When I was seven years old, I said Mass in my bedroom every day. I had all the stuff: altar, vestments, candles, crackers, and Kool-Aid. But I didn’t have any people. It was a solitary affair, just me. I’d extend my arms and say to the wall, “The Lord be with you.” “And with your spirit,” I’d answer myself.
Maybe Mass would be easier if it were it just me. Or, at least, with people just like me. People who looked like me, and talked like me, and thought like me. I could be left alone, my sins and prejudices, fears and jealousies left unchallenged. If there were just white people here, I’d never have to encounter firsthand those of you who suffer racism. All that talk about systemic racism could remain a perplexing theory, not the lived experience of people who are here today who are really and truly hurting from serious inequity in immigration, income, employment, housing, and more. Left alone, we wouldn’t have to deal with any of it.
Of course, there’s a reason we are here with people who don’t look like, think like, and talk like us. From the beginning, Jesus intended the Eucharist to be a great coming together that would eliminate all divisions and level all hierarchies: a shining moment of solidarity and equality, one bread, one body. Our Eucharistic gathering is an experience of what Dr. Martin Luther King, Jr. called the “Beloved Community,” a community of diverse ethnicities and backgrounds and experiences that recognizes that every person is made in the image of God, equally valued and respected, their inherent value and dignity affirmed. The work of the Beloved Community, and the aim of the Eucharist, is to build and restore right relationships, equitable and just. The Eucharist is always a sign and celebration that stands against racism and marginalization of any kind.
While worshipping with a diverse community is a blessing, our participation in it also charges us with responsibility. The Eucharist changes us and asks us to change the world. When distributing communion, St. Augustine would say, “Receive what you are and be what you receive.” We are to become what we eat, the body of Christ. When we leave the altar to go out into the world and to carry on our daily lives, we commit ourselves to transforming the world so that it reflects the love and justice that we celebrate around the altar. What we do here we must replicate in our lives outside of here.
So, when it comes to racial justice, what can we do, where do we start? G. Marcus Cole, Dean of the Law School at the University of Notre Dame, shares an insight. He quotes Dr. King from a 1962 speech at Cornell College in Iowa:
I am convinced that men hate each other because they fear each other. They fear each other because they don’t know each other, and they don’t know each other because they don’t communicate with each other, and they don’t communicate with each other because they are separated from each other.
Dr. Cole, who is African American, suggests that one thing that each and every one of us can do is to stop waiting for people of color to enter our circles. Each of us needs to get to know people who differ from us. Most of us are not very good at that. We must all make a conscious decision and effort to expand our circles.
If our society is at a turning point, a tipping point, in confronting racism, then we at Ascension are as well. Here we can and will facilitate transformative encounters with others whose life experience is unknown to us, unappreciated by us, and perhaps even feared by us. This is how we can learn about systemic racism and how it harms those we love. As Dr. Cole says, “We must do something. This is something each one of us can do.”
Can we do it? Will we do it? Or do we want to be just left alone?
Brothers and sisters:
The cup of blessing that we bless,
is it not a participation in the blood of Christ?
The bread that we break,
is it not a participation in the body of Christ?
Because the loaf of bread is one,
we, though many, are one body,
for we all partake of the one loaf.
XXX
Cuando tenía siete años, celebraba la misa en mi habitación todos los días. Tenía todas las cosas: un altar, las vestimentas, las velas, galletas y jugo. Pero no había gente. Fue un evento solitario, sólo yo. Extendía mis brazos y diría a la pared: “El Señor esté con ustedes.” “Y con tu espíritu”, me respondía a mí mismo.
Tal vez el celebrar la misa sería más fácil si fuera sólo yo. O, si la celebraba solamente con gente como yo: personas que se parecen a mí, que hablan como yo, y que piensan como yo. Podría quedarme solo, con todos mis pecados y prejuicios, miedos y celos – nada estaría cuestionada. Si hubiera solamente gente blanca aquí, nunca tendría que encontrarme con aquellos de ustedes que sufren del racismo. Todo lo que se habla de racismo sistémico podría continuar siendo una teoría en vez de la experiencia vivida de mucho de ustedes que realmente están sufriendo por una grave inequidad en el acceso al cuidado de salud, los ingresos, la inmigración, el empleo, la vivienda, y más. Si quedamos aislados, no tendríamos que tratar nada de eso.
Por supuesto, hay una razón por qué celebramos la Eucaristía con gente que no se parece, piensa y habla como uno mismo. Desde el principio, Jesús ha querido que la Eucaristía fuera una gran reunión que eliminara todas las divisiones y nivelara todas las jerarquías: un momento brillante de solidaridad e igualdad, un solo pan, un solo cuerpo. Nuestro reunión eucarística es una experiencia de lo que el Dr. Martin Luther King, Jr. llamó la “Comunidad Amada”, la cual que es una comunidad de diversas etnias y orígenes y experiencias que reconoce que cada persona está hecha a imagen de Dios, igualmente valorada y respetada, y donde su valor y dignidad inherente está afirmada.
El trabajo de la Comunidad Amada, y el objetivo de la Eucaristía, es construir y restaurar relaciones correctas, relaciones equitativas y justas. La Eucaristía es siempre un signo y una celebración que se opone al racismo y cualquiera marginación.
Si el orar con una comunidad diversa es una bendición, nuestra participación en ella también nos encarga de responsabilidad. La Eucaristía nos cambia y nos pide que cambiemos el mundo. Al distribuir la comunión, San Agustín decía: “Recibe lo que eres y sé lo que recibes”. Debemos llegar a ser lo que comemos, el cuerpo de Cristo. Cuando salimos del altar para ir al mundo y continuar con nuestra vida cotidiana, nos comprometemos a transformar el mundo para que refleje el amor y la justicia que celebramos alrededor del altar. Lo que hacemos aquí debemos hacer en nuestras vidas fuera de aquí.
Entonces, cuando se trata de justicia racial, ¿qué podemos hacer, por dónde empezamos? G. Marcus Cole, decano de la Facultad de Derecho de la Universidad de Notre Dame, comparte un idea. Cita al Dr. King de un discurso de 1962 en Cornell College en Iowa:
Estoy convencido de que los hombres se odian porque se temen el uno al otro. Se temen unos a otros porque no se conocen, y no se conocen porque no se comunican entre sí, y no se comunican entre sí porque están separados el uno del otro.
Dr. Cole, quien es afroamericano, sugiere que una cosa que todos y cada uno de nosotros podemos hacer es dejar de esperar que la gente de otras razas o etnicidades nos acerquen a nosotros. Cada uno de nosotros necesitamos hacer un esfuerzo para conocer a personas diferentes de nosotros. Sin embargo, la mayoría de nosotros no somos muy buenos para hacer eso. Todos necesitamos tomar una decisión consciente y hacer el esfuerzo para engrandecer nuestro círculo de conocidos, y aun de amigos, de personas diferentes de uno. Si nuestra sociedad está en un punto de inflexión para enfrentar el racismo, entonces nosotros en la Ascensión también lo estamos. Aquí podemos, y tendremos, encuentros transformadores con otras personas cuya experiencia de vida es desconocida para nosotros, no apreciada por nosotros, y tal vez temida por nosotros. Hay que arriesgarse en construir puentes con la gente diferente de uno para que todos sepan del racismo sistémico y como daña a aquellos que amamos en nuestra comunidad. Como dice el Dr. Cole, “Debemos hacer algo. Comprometernos a conocernos es algo que cada uno de nosotros podemos hacer”. Entonces, las preguntas claves para nosotros son “¿Estamos dispuestos a hacerlo? y “¿Qué es la consecuencia de no hacerlo?”
Hermanos:
El cáliz de la bendición con el que damos gracias,
¿no nos une a Cristo por medio de su sangre?
Y el pan que partimos,
¿no nos une a Cristo por medio de su cuerpo?
El pan es uno,
y así nosotros, aunque somos muchos,
formamos un solo cuerpo,
porque todos comemos del mismo pan.