It’s called “The Problem of Evil.” It’s the question of how to reconcile the existence of an all-powerful and all-loving God with the reality of evil in the world. How can a good God permit the death of children and suffering of the innocent, famine and genocide, and bleak headlines daily?
Theologian and ethicist, Stanley Hauerwas, writes that, for centuries in the Church, there was no philosophical problem of evil. Suffering wasn’t in need of an explanation, but a response: effort not spent on solving the mystery of why bad things happen to good people, but on doing something for those who suffered. Hauerwas says that, rather than questioning God’s love and goodness, the Church became God’s love and goodness, providing a “community of care” which served to absorb and transform the impact of evil. Suffering was a catalyst for the flourishing of compassion, not diminishing but deepening faith. Like Jesus on the cross, the community stretched out its arms, taking the blow, holding the other until the great day of rejoicing.
The culture that Jesus initiated on the cross is revolutionary. He didn’t come down from the cross and save himself because he was already saved: he was in God and God was in him. That freedom isn’t achieved easily or immediately once-and-for-all, but through the gradual discovery of our beloved-ness. When it finally takes, the potential for personal and social transformation is unlimited. James Alison writes,
Not to be able to stand up for truth may be understandable, but not standing up, over time, for what you know to be the truth can never be justified. It is by standing up for what is, enduring the cross and despising the shame, that we get to make the truth resplendent, confident that loss of job, of reputation, of security and so forth is not an optional extra, but is just a part of what being a Christian means.
That is the victory, the triumph of the cross.
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Se llama “El Problema del Mal.” Es la pregunta de cómo reconciliar la existencia de un Dios todopoderoso y amoroso con la realidad del mal en el mundo. ¿Cómo puede un Dios bueno permitir la muerte de niños y el sufrimiento de los inocentes, el hambre y el genocidio, y los titulares descansoladores de diario?
El teólogo y ético Stanley Hauerwas escribe que, durante siglos en la Iglesia, no hubo un problema filosófico del mal. El sufrimiento no necesitaba una explicación, sino una respuesta: no se desperdiciaba esfuerzo en resolver el misterio de por qué cosas malas les suceden a personas buenas, sino en hacer algo por aquellos que sufrían. Hauerwas dice que, en lugar de cuestionar el amor y la bondad de Dios, la Iglesia se convirtió en el amor y la bondad de Dios, proporcionando una “comunidad de cuidado” que podía absorber y transformar el impacto del mal. El sufrimiento era un impulsor para el florecimiento de la compasión, no disminuyendo, sino profundizando la fe. Al igual que Jesús en la cruz, la comunidad extendió sus brazos, recibiendo el golpe, sosteniendo al otro hasta el gran día de regocijo.
La cultura que Jesús inició en la cruz es revolucionaria. No bajó de la cruz y se salvó a sí mismo porque ya había sido salvado: estaba en Dios y Dios estaba en él. Esa libertad no se logra fácil o inmediatamente de una vez por todas, sino a través del descubrimiento gradual de nuestros seres queridos. Cuando lo entiende, el potencial para la transformación personal y social es ilimitado. James Alison escribe,
No poder defender la verdad puede ser comprensible, pero no defender lo que sabes que es la verdad, con el tiempo, nunca puede ser justificado. Es al defender lo que es, soportando la cruz y despreciando la vergüenza, que logramos hacer resplandecer la verdad, seguros de que la pérdida del trabajo, de la reputación, de la seguridad, etc., no es un extra opcional, sino una parte de lo que significa ser cristiano.
Esa es la victoria, el triunfo de la cruz.